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  新年抢头香是每年新年台湾民众最热心的工作之一，而寺庙也成为台湾地区较为特别的一道风景线。从台北最富贵的商业区到云林屏东的乡下，无不漫山遍野着祭拜诸天的各色古刹。

  根据台湾“内政部”计算，到2016年，台湾仅向当局挂号的寺庙就达12207座，均匀每1925人就具有1座寺庙。而2015年我国国家宗教局发布的大陆寺庙与道观总数为41921座，每32984人才具有一座寺庙。两岸比较，寺庙人口密度经相差17倍有余。考虑到台湾还存在有很多未在当局注册挂号的宫庙，这个距离或许更大。构成如此规划，当然绝非一朝一夕之功，本文旨在回溯前史与实际，讨论台湾各类寺庙怎样来习惯今世社会的需求持续开展。

  台湾汉公民间崇奉与佛道教崇奉均源自我国大陆。早在明清之际，来自福建和广东的汉人先民赴携带着各自崇奉的神明香火赴台开荒，希望能保佑自己在这片生疏土地顺畅扎根生计，开枝散叶。此一时期的崇奉活动往往约束在个人或许小家庭内部的供奉，没有有大规划的寺庙营建。

  台湾地区第一次寺庙兴修高潮源自郑成功之时。跟随郑氏来台的军民多为福建人，在台湾这个异乡长时间驻守后，为连续故土的崇奉风俗，一起也为使开垦山林不受“鬼怪”所扰，纷繁按传统建庙祈福，以求迎来福报，消灾避祸。此刻台湾民间崇奉以玄天天主为主神，辅以各类大陆当地神明。

  尔后，清康熙年间施琅霸占台湾，以及乾隆年间福康安平定林爽文暴乱后，清廷挑选经过拔擢“妈祖”崇奉行“教化”之功，以撮合相同崇奉妈祖的台湾居民，稳固其操控。台湾局势稳定后，福建与广东的移民纷繁涌入台湾，连带妈祖、清水祖师、宝生大帝等各类神明的古刹亦随之得以兴修。此刻的民间宗教除了请求神明保佑、祛除鬼怪作怪的效果外，一个重要的功用在于当地安排发动。由于台湾居民前期以大陆移民为绝对多数，大陆传统家族系统无法在台连续，当地性的神明崇奉系统代替了血缘宗亲认识，成为凝集当地认识的重要枢纽。闽人的神明会、客家人的六堆等安排，都是环绕特定神明和古刹组成起来，既在平常担任寺庙运营和宗教仪式活动，也在为抢夺水源和土地的大规划争榔械斗中发挥关键效果。

  甲午战争后，台湾很快落入日本手中。起先日本殖民当局推行所谓“宗教崇奉自在”方针，不只未约束汉人寺庙的宗教活动，相反由于公布了约束基督宗教在原住民聚居区布道的方针，客观上还使得民间崇奉在平地原住民中开端得到长足开展。殖民当局更经过推行对郑成功日籍母亲田川氏的供奉以推行日本殖民操控的合法性。待到二战迸发，日本为扩展在台湾征兵的兵源，推进皇民化运动和神道崇奉，约束民间寺庙的开展和宗教活动。

  1945年克复后，从日本皇民化方针的限制中走出来的台湾寺庙得以康复。1949年当局来台后，大陆佛道教和民间宗教人士亦很多涌入台湾，使台湾寺庙数量再次激增，其间1959-1963年，以及1970年代为寺庙数量添加最多的年份。此一时期，一方面由于经济的开展，公民宗教需求亦明显添加。一个典型的比如便是各类古刹均供给出借“发财金”服务，既向商人供给少数告贷，涵义“神明入股”保佑告贷人生意，一年后赚了钱再加倍奉还以作筹神。另一方面，寺庙也成为当局保护其所为“中华正统”形象和对台湾操控合法性的重要东西。“中华释教协会”和“中华道教协会”本来是当局在大陆时期浸透于操控宗教界的集体，到台湾后很快“康复”起来。在释教协会的保护下，从大陆来台的和尚和本地和尚纷繁兴修道场。现在举世闻名的慈济、佛光山、法鼓山、中台禅寺均是在这一时期开展起来，并敏捷从台湾当地小庙跃升为具有世界影响力的宗教集体，道场精舍遍及世界各地。

  道教协会则以“收编”民间崇奉集体为主，经过软硬兼施的办法让本来独立的不同宫庙参加道教协会，并宣示支撑当局的操控。此外，1966年后，当局在台湾推进“中华文化复兴运动”，轩辕教、三一（夏）教等新式宗教集体亦纷繁建立，随即兴修自己的寺庙道馆。甚至连一贯道这样在明面上遭到当局镇压的宗教集体，由于当地政治人物热心于凭借其信徒网络争夺选票，亦取得空间改动其大陆时期在信徒家中集会的做法，广设“佛堂”举办揭露宗教活动。从1956到1980年，台湾寺庙数量从2930座添加到6251，寺庙漫山遍野的格式根本构成。

  当局威权治下的台湾寺庙办理，根据在大陆时期拟定公布的《监督寺院法令》和《寺院挂号规矩》，对寺庙的宗教场所确定、办理人员设定、内部权利结构等都有详细规则，唯一对寺庙的发起人没有明确规则。这为台湾私家建庙行为大开方便之门。“戒严”后，官方对社会的操控进一步削弱，释教和道教协会失掉曩昔控制佛道教开展的权利，不少梵宇和宫庙挑选退出协会自立，新建寺庙也鲜有挑选参加协会的，“中华民国释教青年会”、“中华民国现代释教学会”、“中华释教协会”等安排纷繁建立。现在，台湾官方对宗教办理采纳“自愿挂号”形式，愿意在民政部门挂号的宗教集体可享受免税方针和参加官方主导的社会服务项目的资历，不愿意挂号的集体只要不违背其他法令和法规相同能自在从事宗教活动，使得寺庙的整体数量和增加规划要远超过官方计算规划。

  从构成主体来看，佛道教寺庙传统上是以落发人为主体，民间崇奉则由一般信徒为主，因此两者的兴修与开展形式也天壤之别。在1949年之前，台湾的寺庙以私建宫庙为绝对多数，这类寺庙往往由一人或若干人取得神明“感化”，或为祈福逼祸，一起集资，辅以募款所得兴修寺庙，建成后服务寺庙地点当地信众。信众参加和支撑寺庙的祭祀与绕境活动归于一种有必要承当的“责任”。不同的信徒别离承当从“炉主”、“角头”到“阵头”等不同的责任。这类崇奉集体在学术界被称为“祭祀圈”。

  祭祀圈的成员一起为建庙或修庙出资、一起担任收丁钱（贡献）或募捐，一起承当演公戏谢神和绕境等祭祀活动，而炉主头家（庙祝）也只能在祭祀圈中发生。其间丁钱和炉主资历是祭祀圈最明显的符号。祭祀圈的实质是一种地域安排。如前文所述，在移民社会血缘宗亲没办法发挥本来的效果，本籍地、村落、水利设备等要素都会成为构成祭祀圈的关键。当然，跟着移民在台湾本地的开枝散叶，血缘姓氏也逐步从头发挥效果，成为一种祭祀圈的构成基础。但不管由于何种原因此构成的祭祀圈，都只会在某个当地性的人群中构成，其规划小到一个村庄中的特定住户，大也不过几个村庄联合而成的“联庄”罢了。

  祭祀圈内信众中的精英人士一起组成“神明会”，别离承当“头家炉主”和“头家”责任，在建庙初期承当出资大头，寺庙建成后则担任安排宗教活动和收慕丁钱与捐款的责任。神明会成员多以当地乡绅为主，而在会中详细扮演各种人物则经过“掷筶”问卦决议。这种办理方式使得各宫庙的制造规划、收入规划和信众影响力都仅仅能约束在特定区域的特定人群之中。与之相对应的是由官府掌管建筑的“公庙”，此类寺庙由官府出资兴修，交于僧侣或道士来办理，日常运营修理则依托信众捐赠和官府赞助。

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